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的杰出神哲学家。但毕竟独木难支大厦。在大约500年的时间里，教廷在神哲学理论方面可以说没有大的建树。进入10世纪后，西部天.主教会的逐步兴盛以及对付异端的需要使建立统一的神哲学理论被提到了议事日程上。而加罗林王朝所肇始的复兴文化的运动则为此提供了文化基础。随着学校的增多和复兴文化运动的深入，逻辑学逐渐获得了特殊的地位。11世纪，法国神学家贝伦加里首倡用辩证术即逻辑方法研究和讨论神学问题，逐渐为其他神学家接受。
逻辑和神学的这种结合不仅强化、深化了神学的内容，而且也使人们能够重新认识教父典籍中涉及的哲学问题、命题和概念，从而形成了新的哲学风格和思想，产生了教廷神哲学的第二个历史形态。由于这种新的神哲学是在教会的经院中形成的。后人也就称之为经院哲学。由于弗兰西斯修会和多米尼克修会的大力推动，以及十字军东征中由阿拉伯人和拜占庭人所保存的古代哲学思想和典籍传入西欧，经院哲学在13世纪达到鼎盛。神学与哲学的这种密切结合，形成了天.主教会在这一时期的特色。
经院哲学的基本内容在于运用理性的推理、证明等逻辑手段来论证神学教义。例如上帝存在的问题、三位一体问题、圣事的内容和意义问题、教权与皇权的关系问题等等。在讨论这些问题时，不可避免地涉及到一些哲学问题，其中最重要的就是关于共相”（即“一般实体”）的争论。这场争论几乎伴随着整个经院哲学的发展。在经院哲学内部形成了两个相互对立的基本派别，即唯名论和唯实论。唯名论认为。共相只是一个名称，不能离开具体事物独立存在。真实存在的只是形形色色的具体事物，唯实论则相反，认为共相是真实存在的，是具体事物存在的根据，具体事物都是由共相派生的。从这两种对立的基本观点出发，经院哲学家们还引申出不同的神学结论，它们构成了这一时期天.主教会神学的基本内容。
最早把辩证术运用于神学研究的贝伦加里，本人就是一个唯名论者。他认为，实体只能是为外部感官所感知的东西，除实体外没有任何真实的东西。由此出发，贝伦加里反对当时正统神学所主张的“实体转化”说，认为圣餐中的饼和酒并不能通过祝圣转化为教堂的血肉，信徒通过圣餐接受教堂的身体和血只是精神上的象征意义。贝伦加里的神学观点遭到了罗马教会的谴责，但他所主张的理性主义神学和唯名论思想却对后世发生了巨大的影响。
法国贡比涅的罗瑟林（约1050～1123）是早期唯名论的一位重要代表。罗瑟林否认共相的实在性，认为只有个别的事物才具有客观实在性，共相只是名称、记号，甚至只是一种声音的流动。把罗瑟林的这种极端唯名论观点运用于神学问题上，就必须得出与正统神学无法相容的结论。例如：三位一体的上帝只不过是个名字，只有圣父、圣子、圣灵的个别存在才是真实的；原罪也只是一个虚名，只有个别人、个别行为的罪恶才是真实的；等等。罗瑟林由于这些观点也同样受到了罗马教会的谴责。
早期唯名论最重要的代表是法国布列塔尼的阿伯拉尔（1079～1142）。阿伯拉尔是罗瑟林的学生，也是把辩证术最彻底地运用于神学研究的一位学者。他大胆地对教会的权威思想提出怀疑，认为“由于怀疑。我们就验证，由于验证。我们就获得真理”，主张“理解而后信仰”。在他按照辩证术写成的名作《是与否》中。他罗列了古代教父和教会权威们的许多相互矛盾的命题，让它们相互诘难，而把矛盾的解决却留给了读者自己。阿伯拉尔的这种方法成为经院哲学研究神学的一个典型。
阿伯拉尔继承了罗瑟林的唯名论观点，坚持只有具体事物才是真实的存在，否认共相的客观实在性。但他不同意罗瑟林把共相仅仅看作是一种声音的流动的观点，认为共相本身虽然不是实体，但还是有所指谓的，它所指的是“无形的事物”，即具体事物之间的某种相似性。这种相似性本身不能脱离开具体事物而独立存在。所以，共相实际上是人们心中的概念，人们可以把概念抽象出来单独思考，但概念本身不能独立存在。阿伯拉尔的这种观点被称作“概念论”，由于他克服了罗瑟林极端性，它的观点又被称作“温和的唯名论”。从这种唯名论观点出发，阿伯拉尔还引申出了一系列神学结论。他批判了罗瑟林的“三神论”，认为上帝只有一位，圣父、圣子、圣灵只是上帝在不同情况下的不同显现和不同名称；他反对原罪说。认为道德的主体是具体的个人而不是抽象的人类，亚当遗传给人们的不是罪，而是罚；善恶不在于人们行动的结果，而在于个人的意向和动机；等等。阿伯拉尔的思想也同样受到了罗马教会的谴责。
1377年教廷由阿维农迁回罗马后。由于枢机主教团中法国人占多数，因此并未摆脱法王控制。1378年教皇格列高利十一世去世，法国人把持的枢机主教团希望迁回阿维农。但在罗马贵族和民众的压力下，选举了意大利人为教皇。称乌尔班六世（137—138.9在位）。乌尔班六世决心清除法国势力的政策，招致法国枢机主教团的不满。4个月后法国枢机主教团另选日内瓦的克雷门七世（1378—1394在位）为教皇。宣布上次选举无效。克雷门七世及其枢机主教团又迁往阿维农，而乌尔班六世拒不退位，重在罗马组织教廷。从此在西部天.主教史上开始了双皇对峙的大分裂局面。
罗马教廷和阿维农教廷互相攻击，互相开除教籍，同时向西欧各国征收赋税。双方教廷努力争取各国的支持，西欧各国封建统治者也根据各自的政治需要和经济利益而拥护某一位教皇。当时的意大利北部和中部、德意志大部、波希米亚、丹麦、瑞典、英格兰、波兰等地支持罗马教廷，法王、西班牙、苏格兰、意大利的那不勒斯和西西里等地则支持阿维农教廷。这样，西欧国家也分裂成两个敌对阵营，一切文化部门和人士也分别制造舆论，攻击对方，支持各自拥护的教皇。实际上，当时各国的天.主教会都已由各国的君主所控制，罗马教廷和阿维农教廷也都是依靠各国君主而与对方相抗衡。
天.主教会的大分裂及其混乱、腐化、搜刮民财等种种恶迹，大大降低了教会在欧洲人心目中的威信，教皇的权势和威望也一落千丈，逐渐被社会所厌恶和嘲笑。随之，各个国家开始撤回各自对教皇的支持，要求结束分裂局面。站在前列的是当时的教师们，尤其是巴黎大学的教师。在马尔西奥提出全体教会会议（公会议）权力至上以后，巴黎教会法博士吉思豪森的康拉德撰文劝法王查理五世（136..4—1380在位）联合其他君主召开公会议。继而巴黎大学学者朗根斯坦的亨利希于1381年也撰文进一步加以阐述。召开公会议解决分裂局面，得到许多人的支持。经过种种努力，1409年在法国影响下召开了比萨宗.教会议，宣布废黜两个教皇，另选亚历山大五世（1409—1410在位）为统一教皇。但因操之过急，原来教皇拒不退位，结果形成三皇鼎立的局面，致使天.主教会更加分裂和混乱。1414年神圣罗马帝国皇帝西吉斯孟为结束天.主教的分裂局面，迫使亚历山大五世继承人比萨教皇约翰二十三世于11月1日召开康斯坦茨宗.教会议。这是中世纪历次会议中人数最多的一次，有枢机主教和主教、神学博士和各国君主代表参加。会议宣布。会议的权力直接来自教堂，凡会议决议。任何人均应一律服从。会上的各国君主达成协议，废黜三个教皇，另选马丁五世（1417—1437在位）为新教皇。1418年康斯坦茨会议结束，同时也结束了天.主教会的大分裂，但从此，教皇的权势一蹶不振。此外，康斯坦茨会议的另一个目标是道德和行政改革，因种种利害冲突，终未取得成功。
1431至1449年又召开了19年的“马拉松式”巴塞尔宗.教会议。重申康斯坦茨宗.教会议关于普世主教会议的独立性和权威性，公会议权力高于教皇的宣言，并继续讨论康斯坦茨会议上未获成功的教会改革和道德改革问题，做出了一系列规定。然而，由于各种因素，会议并未取得什么实质性成果，巴塞尔会议遭到了失败。不过，巴塞尔会议试图实施的大部分改革在法国成为法律，确保法国摆脱了教皇干涉及其沉重的赋税。为法国的进一步强大创造了条件。而这在分裂和虚弱的德国则未得到实现。
14 至世纪，天.主教会的衰落和**使自身陷入危机，受到了各方 面的挑战，整个西欧不断发生以宗.教异端形式出现的农民和平民起义。 国王、贵族和新兴市民阶级也纷纷起来反对教会。在天.主教会内部也出现了要求改革教会的新异端运动，这股强大潮流拉响了世纪宗.教改革 运动的前奏。其中最为著名的代表有英国的约翰.威克里夫（1324—1384）、捷克的约翰.胡司（1373—1415）、意大利的杰洛拉莫.萨伏那洛拉（1452—1498）、荷兰的迪希迪里乌斯.伊拉斯谟（1467—1536）。
约翰.威克里夫任牛津大学神学教授，持唯实论观点。1374 年英王 任命他为路特沃斯教区长和英国王室神学顾问。奉命出使与法国进行停 战谈判，与教皇代表就英国神职叙任权等问题进行谈判。回国后开始抨 击教皇。1375 和 1376年他先后发表《论神的统治权》与《论世俗的统治 权》，主张上帝是至高的主。世间一切权力和财富都由上帝赐与，上帝 赐与的只是使用权。不称职的神职人员的世俗财产应由世俗统治者没 收。威克里夫的主张遭到神职界上层、拥有教产的修会和教廷的反对。1377 年受到英国法庭传讯，他拒不出庭。同年教皇格列高利十一世连下5 道通谕逮捕威克里夫。在宫廷、教授和民众的支持下，威克里夫免遭逮 捕。面对西方教会的分裂和**，他展开了日益强烈的抨击。他认为，圣经》是每个教堂徒的最高权威和教会唯一的法律。醉心于权财的教 皇不是上帝的选民，而是“敌教堂”。只有教堂才是教会真正的首领。他主张，英国教会要脱离罗马教廷，要成立国王统治下的国家教会，神 职人员不应拥有财产，什一税应改为自愿捐献等。这些激进主张遭到教会上层人士的反对，却影响了 1381 年英国农民起义的领袖。可是，当起 义威胁到封建统治者的根本利益时，英王便和教会联合起来镇压农民起 义和迫害威克里夫。1382 年坎特伯雷大主教召开牛津宗.教会议，指责威 克里夫为异端，禁止他公开活动，从此他被迫幽居。在此期间，他将《圣 经》由拉丁文译成英文，完成神学著作《三人对话录》。1384 年去世。
1414 年康斯坦茨会议判他为异端，婪尸扬灰，烧毁其著作。但他关于圣 经是信仰权威的思想，对后来的宗.教改革运动产生了巨大影响，《圣经》 的英译本也为标准英语奠定了基础。
约翰.胡司生于捷克一个农民家庭。1402 年任布拉格大学校长。他 深受威克里夫的影响，热情布道，抨击教会腐化，要求关闭修道院，没 收教会财产，进行教会改革，主张神职人员服从国家，民族独立等观点，引起教会上层人士的仇视。1409年布拉格大主教宾耐克在比萨宗.教会议 上，向教皇亚历山大六世控告胡司的异端罪行，胡司被开除教籍。但他在国王和群众的保护下继续坚持自己的观点和活动。1412 年教皇约翰二 十三世为筹集对那不勒斯战争的经费，派特使去捷克推销赎罪券。胡司在群众中激烈抨击这一行为，疾呼只有上帝才有敕罪权。1412 年 6 月布 拉格人民举行反教皇示威，遭到教会和反动统治者的联合镇压，胡司被 迫离开布拉格，到捷克南部继续活动，他的影响遍及西欧许多地区。1414 年德皇西吉斯孟召开康斯坦茨宗.教会议，以人身安全为条件，命令胡司 出席会议。胡司到会后立即遭到教皇约翰二十三世的逮捕，被投入修道院的地牢。1415年5月会议审判威克里夫后，又判胡司犯有异端罪，处 以火刑。胡司坚守信念，宁死不屈。7 月 6 日胡司在刑场上向群众讲演唱 诗，慷慨就义。
胡司之死，激起了1415—1419年捷克各阶层人民反罗马教会的大起义，史称“胡司战争”。起义者冲进教堂，焚毁修道院，痛打神职人员，并占领城市，形成捷克历史上规模最大的一次农民战争。1420年大败德皇西吉斯孟组织的“讨伐波希米亚异端”十字军，1427和1431年又粉碎了十字军的第四次和第五次进攻。然而，由于起义军内部激进派（塔波尔派）和温和派（圣杯派）就起义的最终目的发生分裂，使罗马教廷趁机分化了起义军。激进派后因内部出现叛徒，终于在1434年圣杯派和十字军联手的利班战役中几乎全军覆没，余部至1452年也被剿灭。之后，萨伏那洛拉于1494年领导佛罗伦萨人民起义，试图以理想的宗.教修道生活改造世俗社会，于1498年被处以火刑。人文主义者伊拉斯谟则主张教会的纯洁和复兴，强调信徒个人的内心信，发表了著名的《愚人颂》，嘲笑教皇和主教，抨击赎罪券，反对教皇过问政治，希望罗马教会实现自上而下的宗.教政策，反对群众自发的宗.教改革运动，这些思想对后来路德宗.教改革产生了一定影响。
14、15世纪的西欧，资本主义生产关系逐渐形成，新兴市民阶级日益觉醒，纷纷起来挣脱封建制度和教廷会的束缚，以复兴古希腊罗马文化为旗帜，掀起了一场以人文主义为核心的资产阶级新文化运动，整个西欧在经济、政治和文化上开始了全面的复兴，这为16世纪的宗.教改革运动提供了文化背景。
如果按照吴零上一世记忆中的情况发展，随着时代的发展，人们的生活物资再一次的提高，所以整个宗.教的影响力已经跟从前是没有办法相比的。
而在这个位面之中，因为异能的出现，整个教堂才再一次的获得了重生，甚至更是因为强大的力量在很短的时间之内就席卷了整个世界，形成了现在地球上最大的异能组织。(未完待续。。)