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‘至人无已‘，‘神人无功‘，‘圣人无名‘。「逍遥」─从现实生活中体验了生命的超越精神，明白了现实的变化无常，解脱了生死。一般人仍限於「大梦」中而不自觉，於是，人要省悟。第一的功夫便是「无待」。「有待」是有依赖、有所执著、有所担待的意思；相对於有待，无待是无所依赖、无所执著、无所担待。有所依赖、有所执著，会使心遭受蒙蔽，而不见事物真相。必需要跳脱一切的执著，才能使心澄清，而见事物真相。要达到逍遥，便需放下一切，要将有所依赖的心消解，转化到无所依赖的境地。生命不当有所欲求，要顺应自然，超越形体上的大小差异，不被物欲引诱，脱离有待，进入无待，体会道的存在，达到逍遥。「逍遥」不是物体现象的事，而是精神层次的事。要能忘记所有功名利禄，忘记自己，摒除所有分别念头，无小无大，无死无生。如此便可是自我的生命充实完满，脱离一切羈绊，进入无拘无束的安乐之地。阮籍有一次和人在下棋，家中传来母亲死亡的消息，他强做镇定，继续下完棋，回家后，拼命喝酒，然后大哭吐血。他来想学庄子妻死的达观，但是仍不能学到庄子的意，不能真正的看破死生，而要强做镇定。这只是压抑自己的情感、仿效逍遥而已，并非真正的逍遥。逍遥是一种心灵上得绝对自由，并非外在的表象。当人体查到万物的律动，与万化合一时，便可与「道」同游，达到逍遥。内心感到和谐、舒适。才是真逍遥，强做镇定，只是表面功夫。逍遥自适的生活态度，逍遥二字，许多解释，顾同柏说：「逍者，销也；遥者，远也。」「逍」就是人生取向往「消」的路上走，对於人的有限性。我们要去消解，要「销尽有為累，远见无為理」。王船山说「消」是「嚮於消」，「遥」是「引而远」。而支道林说：「物物而不物於物，故逍遥不我待。玄感不疾而速，故遥然靡所不為。」楚辞补注：「逍遥，犹翱翔也。相羊，犹徘徊也。」故就字义而言，逍遥原為徘徊、翱翔之意。徘徊為行的自由，翱翔為飞的自由，逍遥是行动的自由。憨山大师解释逍遥為广大自得、广大自在。将逍遥提昇到了精神自由的层次。庄子曾说「天下不可以庄语」，故以「谬悠之说、荒唐之言、无端涯之辞」来说明他的理念。庄子的章中，出现了许多寓言，所谓「寓言」。寓就是寄，意在此而言寄於彼，藉由虚拟的人、事、物来暗示自己的意思，也就是「藉外论之」。因為「亲父不為其子媒」。自己陈述自己得理想有多好，别人当然不会相信。因為那是「老王卖瓜，自卖自夸」。所以要藉由第三者来替自己说明。所谓「重言」，陆復明「庄子音义」说：「為人所重者之言。」俗话说「人微言轻」，没有身份地位的人说的话，人家当然不相信，只好假借往圣先贤，先辈宿学之口，替自己说话。寓言是将自己的意思以虚拟之人、事、物表达出来，因此，不同的人对相同的一篇寓言也会有不同的猜测。以寓言来解读庄子会遭到另一难题，即「物性」、「人性」的不同。庄子以物寓人，但是，物性是有限制的，有其不可超越性的，而人性则是可以不断向上开发的。因此，要如何从庄子寓言中掌握庄子的寓意，而非字面上的解释，是很重要的一点。「北冥有鱼，其名為鯤。鯤之大，不知其几千里也。化而為鸟，其名為鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。」庄子提出了巨大的鯤鹏，作為大的代表；而后又提出了蜩、学鳩、斥鴳与之映衬。一般对於鯤鹏之「大」与蜩鳩之「小... -->>
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