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之「小」有两种见解，一是「小不及大」，另一是「大小自适」。提倡「大小自适」的，可以向、郭為代表，而魏晋的玄学家则将此发扬光大。「天地者，万物之总名也。天地以万物為体，而万物必以自然為正。自然者，不為而自然者也。故大鹏之能高，斥鴳之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也，不為而自能，所以為正也。」「鹏鯤之实，吾所未详也。夫庄子之大义在乎逍遥游牧，无為而自得。故极小大之致，以明性分之适。」「物各有性，性各有极，皆如年知，岂跂尚之所及哉。」「苟足於其性，则虽大鹏，无以自贵於小鸟，小鸟无羡於天池，而荣愿有餘矣!故小大虽殊，逍遥一也。」「夫小大虽殊，而於於自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。岂容胜负於其间哉。」由以上引言可以看出，向、郭眼中的自然拘限於物理现象，以能為主。大鹏能高飞，斥鴳不能飞高，这是物理现象，也是能的限制。所以蜩鳩不希望飞到天池是不為而自然。向、郭认為大鹏和小鳩虽然形体有大小之分，但如果牠们都能「足於其性」，则都是一种逍遥。如此说来，矮小者安於矮小，貌丑者不以貌丑為恶，这也算是一种逍遥。由於矮及丑是形体所限，不是人力可以改造的，能自适自安是无可厚非。但是，这并不是逍遥的真意。如果智浅者安於智浅，德浅者安於德浅，由於智慧及德行不是形体所限，而是人力可以加以改造的，但是却自满自视而不加以求进，这是消极的颓废思想，并不是逍遥的境界。细菌不知有日的终始，蟪姑不知道有一年的时光，这是受限於他们的生命週期太短，受限於「物性」。每种生命有他不同的格局与范型，因此他的见识与领悟当然有所不同。庄子并不勉强化去其中的差异。庄子要说明的，不是外在客观世界中形体的大小与长短，而是藉此譬喻形象世界中的差异和不同生命歷程间的价值判断。「物性」有其限制性，而「人性」不同，人性是可以向上开发的。因此，庄子见到当时人们都安於现状，短视近利，丝毫不知道有更上一层的目标可以追寻。於是，便提出了大到无法想像的鹏鸟，使人们听到从未听说过的事，强迫人们去想以前从未想过的事，而不再只是侷限於目前的短暂事物。庄子提出了鹏鸟，告诉人们还有一个更高更远的目标要追寻，而不能自满於现况。这是庄子写章的一种铺陈，并非庄子真的认為小不如大。庄子已经达到逍遥得境地，与万物合一，又怎会有大小之分？為鹏，才能脱离海的范围，上下四方，任其游走。由小而大，只是生命的成长；由大而化，是境界的提昇。鯤虽大，但不以此自满，他化為鹏，向另一个更高远的目标「南冥」飞去。庄子以物寓人，但是，物有物性，会受到限制。而人呢？人有物性，也有人性。人若不追求进步，便会往物的方向走，限於物性。但是，人若能开发「人性」，便可体道，与万化冥合。如同鯤化為鹏一般，提昇到更高一层的境界。圣人之所以為圣人，也是经由生命蜕变的歷程─由克己復礼，而好仁好义，而至於忘仁忘义，而上通於大道，透过苟日新日日新，做内在修為的提昇。庄子透过鯤鹏的转变，表明由行变而情变，再昇华到境变的情况。也是暗喻人要追求更高一层境界，以提昇生命的层次。总而言之，庄子的逍遥观便是跳脱世俗的名相，不為外在表象所惑，进入真实存在的体，与万物齐一。并且放下生死，不被生命牵绊，便能达到无待的境地，逍遥自适。〖书网∷更新快∷无弹窗∷纯文字∷〗rt